l'Esprit de l'Univers

Tout coule, rien ne demeure Je m'éveille le matin. Les souvenirs d'hier sont là, mon nom est le même, je me retrouve dans la même chambre. Alors naturellement, je pense : « Je suis le même être qu'hier. » Mais est-ce vraiment le cas ? Le bouddhisme pose cette question depuis des millénaires. Tout change (無常 — l'impermanence). Et dans ce changement perpétuel, il n'existe pas de « soi » fixe et immuable (無我 — le non-soi). Ces deux enseignements ne sont pas de simples propositions philosophiques. Ils touchent au cœur même de la façon dont nous vivons chaque jour. L'impermanence — Le fleuve ne s'arrête jamais Héraclite disait : « On ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve. » Le bouddhisme enseigne la même vérité. L'eau de cet instant est déjà partie, une nouvelle eau prend sa place. Nos émotions sont ainsi. L'anxiété ressentie le matin a déjà changé de couleur à midi. La colère envers quelqu'u...

Rien ne demeure. Et pourtant, cet instant — lui — ne reviendra jamais. Ce ciel qui semble identique à hier n'a pourtant pas été le même une seule seconde Ce matin, avez-vous regardé par la fenêtre ? Le ciel paraît le même qu'hier — et pourtant il n'a pas été identique un seul instant. La forme des nuages a changé, l'angle de la lumière a changé, et le cœur qui les regarde a changé lui aussi. Chaque matin, nous nous éveillons dans un monde entièrement nouveau, mais la plupart du temps, nous commençons la journée sans même le remarquer. Le bouddhisme appelle cela anicca (無常) — l'impermanence. Tout ce qui existe ne tient pas en place : à chaque instant, quelque chose naît et quelque chose disparaît. Cela peut sembler une grande philosophie, mais c'est en réalité la réalité même que nous vivons dans notre corps, à chaque moment. Pourquoi l'attachement naît-il ? La plupart de nos souffrances ont une même source : nous croyons permanent...