Effacer les frontières et dissoudre le moi pour embrasser l'univers avec l'esprit cosmique
Esprit cosmique · Non-soi · Interdépendance
Effacer les frontières
et dissoudre le moi
pour embrasser l'univers
Quand le mur de l'esprit discriminant s'effondre, s'ouvre un espace infini
Première réflexion
L'illusion d'un petit amas d'énergie dans l'univers
Arrêtons-nous un instant et posons-nous la question : que suis-je, au fond ?
Dans le langage de la science, je ne suis qu'un amas d'énergie maintenu dans un état d'entropie légèrement réduite, au sein de cet univers immense. Rien de plus, rien de moins. Une existence apparue comme un éclair dans les 13,7 milliards d'années d'histoire cosmique — une vie humaine qui, à l'échelle de l'univers, ne dure même pas le temps d'un battement d'aile de papillon.
Or, dès que ce petit amas d'énergie se définit comme une frontière, tout change. Naissent alors le « moi » et le « toi », le mien et le tien, l'attrait et le rejet. Au moment où je crois en l'existence d'un observateur que je serais, j'érige un mur invisible qui me sépare de l'univers.
Ce mur n'a pas de réalité propre. Pourtant, la souffrance qu'il engendre est, elle, bien réelle.
Deuxième réflexion
L'égoïsme sur une Terre plus petite qu'un grain de poussière
Vue de l'univers, la Terre est plus petite qu'un grain de poussière. Notre seule galaxie contient plus de 200 milliards d'étoiles, et l'univers observable en renferme à son tour des centaines de milliards de galaxies semblables. Dans cet espace infini, la Terre est littéralement un point invisible.
Sur cette minuscule planète, d'infimes amas d'énergie vivent chacun avec une conscience égoïque, menant des existences égoïstes. Prisonniers de l'esprit discriminant, ils ne cessent de diviser entre soi et autrui, de vouloir posséder davantage, de s'efforcer de protéger leur petit monde personnel. Ils se disputent avec ceux qu'ils aiment, se méfient de leurs voisins, et mènent parfois jusqu'à la guerre.
À l'échelle du temps cosmique, tout ce que nous défendons comme si notre vie en dépendait — la réputation, les possessions, le juste et l'injuste — ne représente pas même l'éclat d'un instant.
Reconnaître ce paradoxe, c'est franchir la première porte de la pratique.
Ce constat n'est pas une critique de la nature humaine. Tout cela découle naturellement du fait de croire que la frontière du « moi » est réelle. Comme la souffrance naît d'une illusion, elle disparaît avec elle.
Troisième réflexion
L'univers est un — je ne suis qu'une scène d'événements continus
La loi bouddhiste de l'origine interdépendante (pratītyasamutpāda) enseigne que rien n'existe de façon indépendante : tout surgit en dépendant d'autre chose. Dans une simple fleur se trouvent la pluie et le soleil, la terre et la graine, la main du jardinier et des milliards d'années d'évolution. De même, le « moi » de cet instant porte en lui des milliards d'années d'histoire cosmique.
La vérité du non-soi (anātman) pointe vers la même réalité. Il n'existe pas de « moi » fixe. Il n'y a qu'un flux de mémoires, d'habitudes, de sensations et d'émotions qui se succèdent moment après moment. Comme un fleuve existe sans qu'aucune « eau » précise ne soit le fleuve en lui-même, notre existence est une suite ininterrompue d'événements en transformation.
La vague naît de la mer et retourne à la mer.
C'est au moment où elle se croit séparée de la mer
que commence sa souffrance.
Nous qui apparaissons et disparaissons dans le flux des phénomènes impermanents — comme des vagues — n'avons en réalité jamais été séparés de la mer. La séparation n'existe que dans la pensée. L'univers entier est un immense flux, et je n'en suis qu'une scène passagère.
Quatrième réflexion
Effacer le moi inexistant pour devenir l'esprit cosmique
« Il faut effacer la pensée que ce moi inexistant
est vraiment moi — alors seulement
on devient un avec l'univers entier
et l'on peut accueillir le monde avec l'esprit cosmique. »
Il y a là un paradoxe profond. Ce « moi » qui n'a jamais existé — mais que nous tenons pourtant avec une fermeté absolue comme s'il était réel — doit être complètement lâché.
Ce n'est pas s'effacer ni devenir impuissant. C'est précisément le contraire. Lorsque le mur du petit « moi » s'effondre, une conscience vaste reliée à l'univers tout entier se révèle. Quand la frontière artificielle disparaît, l'amour et la sagesse de l'univers coulent naturellement en nous.
La pratique est ce processus de démolition des frontières, une par une. Aujourd'hui, quand quelqu'un nous met en colère, nous nous arrêtons et demandons : ce « moi » qui se met en colère, existe-t-il vraiment ? Cette seule question crée une fissure dans le mur. Quand l'amertume monte, quand la peur s'installe, quand le cœur se contracte — chaque instant est une occasion de lâcher le mur du « moi ».
Lâcher l'esprit discriminant ne signifie pas cesser de distinguer le bien du mal. Cela signifie cesser de s'identifier à ce jugement. Les événements surviennent. Les émotions surgissent. Mais elles n'ont pas à être « moi ».
En cet instant présent, quand nous acceptons la réalité telle qu'elle est, sans résistance, les frontières se dissolvent doucement. L'esprit cosmique s'ouvre à cet endroit. Là où se termine le récit du petit « moi », commence celui de l'univers.
Effacer les frontières,
ce n'est pas perdre quelque chose.
Là où le petit « moi » disparaît,
entre l'univers tout entier.
Pour conclure
Aujourd'hui, la pratique de dissoudre une frontière
Si devenir l'esprit cosmique n'était possible qu'au moment d'un éveil grandiose, ce serait une perspective lointaine pour la plupart d'entre nous. Mais ce que la pratique nous enseigne, c'est que cela est possible dès maintenant, en cet instant même.
Aujourd'hui, quand vous rencontrez quelqu'un qui vous met mal à l'aise — ressentez cet inconfort, mais ne l'agrippez pas comme s'il vous appartenait. Aujourd'hui, quand les choses ne se passent pas comme prévu — remarquez la résistance en vous, et laissez-la aller un instant.
Cette petite pratique crée une fissure dans la frontière, et par cette fissure, la lumière de l'univers s'infiltre.
La vague est déjà la mer. Nous sommes déjà l'esprit cosmique. Nous n'avons simplement pas encore retrouvé la mémoire de cela.
